癸卯年七月廿八 知其不可而为之
“一个人成熟的标志是他愿意为了某种事业高尚地死去，一个人成熟的标志是他愿意为了某种事业卑贱地活着。”初识儒与道时总难免偏爱后者，爱其潇洒，无犹疑地摒弃世俗中的肉身，去寻灵魂罅隙的清明；爱其卓然，让万物于己一人之心中转化，以退为进，以无为有。面对礼崩乐坏的时代，无可行之道，道家选择了无为，决绝地以高洁之姿放手，于现实中死去，又在精神世界重生。然而还有另一群人，他们“知其不可而为之”，有着无边崇高的理想而甘愿“栖栖遑遑”，他们“在泥沼中翻滚只为寻得哪怕再微小的草籽或碎花”，他们隐忍下所有绝望赴一场注定要错失的约定。我们称其为“儒者”，“知其不可而为之”的道路并不被所有人选择，甚至不被所有人理解，然而孔子也在数千年前早已坦然替逆行的儒者做出了答复：“人不知而不愠，不亦君子乎？”见过世态炎凉读过千载兴替再回首，方识儒者那同样耀眼的炽诚。
知其不可，因而儒者让他们的学说深深扎根，不吝让言语带上近乎功利的目的性，倾尽一切细节的力量以求每一丝转机。“数罟不入洿池”不是单纯的善，是为了“鱼鳖不可胜食”；“爱人”不是单纯的仁，也有“人恒爱之” 的回报。儒者以仁义贯穿行事之道，又总不忘谈种种义行的现实效益，但这功利主义岂是他们的基础呢，不过是为了借此让这崇高的“仁”载上世俗的重量，让地上众人也得以接受罢了。“为仁而仁”只有圣贤可为，儒家最底层的慈悲就在于不断消磨仁义“不可为”的门槛，对于这份高尚，他们希冀的始终是能与百姓相互接纳。
儒家讲仁义礼智信，讲反省，讲笃行，它要你“鹤立”，却不让你“立鸡群”以显出人头地，儒家所求的是你以自身作水波的中心，诸多修身的磨炼是为将这仁的涟漪一圈更一圈推开。波心一点意味着个体的存在，但倘若无群体的延续如层层波纹，这存在也无甚意味。推己及人，这是一种明智，将发展置于宏大的视角中，亦是一种慈悲，不忘他人之恩，将一人之心融入万千苍生。儒者心知如此，却从不以此自矜。孔子苦口婆心：要“达人”“立人”，要“齐家”“平天下”，孟子千叮万嘱：要“兼济天下”“居天下之广居”——天下，如此重的担他们只是毫不张扬地揽在自己肩上，每走一步都用痛感告诫着所为的意义。“子不语，怪、力、乱、神。”宇宙间的灵异玄幻是无暇去见的，即便这样的故事也许更能唬住君王，偶尔回望于自然终亦只感叹“逝者如斯夫”，毕竟人群之内已有这般多难视而不见的不幸了，毕竟倾其年华死而后已仍不得完成的事还有这般多。梦中是天下大同，醒来又见满目疮痍，儒者沉默而无怨，步履不停地又赴下一次闭门羹。
古人常言“治乱世用重典”，法家是公认重典，乱世中的儒家又何尝不是？儒者岿立于硝烟，不趋向权谋，他们坚守于一个虚构的对立面，一个和平与仁义的“乌托邦”。儒学典籍中那温润如玉的君子形象，唯有联系起那时所处的腥风血雨的时代，平静之下抗争的姿态才逐渐浮现，高呼的言语才逐渐清晰：“不要输给那个除了强大一无是处的世界！”儒者对自我、对君王的戒律与期望几乎有矫枉过正之嫌，是一处难及的彼岸。然这正是：“高山景行，景行行止，所不能至，心向往之。”无时无刻不以不可至的远方鞭策自己，儒者因而得以在可为的范围内鞠躬尽瘁。世道的天平倾向混沌的一侧时，儒者毅然迈向另一侧极致的德行礼仪之约束。这样的制衡并非偏激，而是洞悉世事之后的抉择。“天下有道，丘不与易。”他们是不合时宜者，超乎逻辑者，他们是用“温和的爱”拥抱荆棘的人啊。
一纸瘦墨，几卷斑驳。儒者最执着，儒者亦磊落。
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